传统村落的保护利用，已取得了重大的成就，但也面临着一些困难。造成这些困难的根本原因之一，在于传统小农经济、宗法礼制这些传统村落发展衍化的土壤，在今天已大为改变或不复存在，传统村落失去了内在的生命力，恰似无根之木，导致物质载体日趋塌毁、传统文化逐渐流失。
有相当多的村落，既无力保护、也难以利用宝贵的文化遗产，只得眼睁睁地看着它们一点点地消失在荒草斜阳之中。而有些发展得红红火火的古镇古村，却因为过度讨好外来资本或游客，导致传统文化变异，损害了保护的价值。
另一方面，大家都说传统村落是中华农耕文明的基因库，但是对优秀文化基因的解读尚未系统而具体，很难用于指导建设实践，使得有些地方的当代村镇建设，仍然缺乏文化方向和内容。转化出的文化成就，与数十年来巨大的建设规模相比，难称匹配。
保护难，利用也难，传承更难。
如何摆脱困境？要保护中国的优秀传统文化，当然得回归中国传统文化精神。中国传统文化自起始就不重“物”而重“人”，所有建设都为人而服务。人生而有限，何必妄念建造能永远存在的东西（除了陵墓这样特殊的存在）？所以中国人就选择木头为主要的建材，房子也要经常翻新，后代有了能力就可以推倒老宅建新房……村落也好，房屋也好，总得和人一样需要新陈代谢，适应不断变化的环境，才能健康。有生即有死，生物学早就证明，死亡，乃是进化的结果——这并不费解。个体必然消亡，而基因可以传承，族群由此而代代延续，方能生生不息。
而现在的我们，把源自西方精英阶层的各种保护理论，生吞活剥地套用在传统村落这样既有遗产属性、更有生活需求的特殊遗产类型上，杠着“真实性”的大旗，无意识地喊着“原汁原味”地保护传统村落，试图将鲜活的生命体凝固成什么“明清风貌”的标本，眼里手中都是那些风貌、房子……大部分的精力、财力、智力都在“物”的层面兜兜转转，却忽视产生“物”的血脉。回归中国人的智慧来看，天底下哪有永存的“物”？哪怕是号称“让时间惧怕”的金字塔，也终将会消失在瀚海黄沙，更何况本来就不是为“长存”而建造的中国传统建筑呢？
以人来类比的话，传统村落也许可以算是爷爷，能够让爷爷在世上多存活一天（哪怕已是植物人），当然是必尽的孝心。可这不能是全部。必须清楚地知道，爷爷总有一天要回归星海，我们更重大的责任，是延续他的血脉、传承他的智慧、发扬他的精神，而且比他做得更好。肉身难久远，神魂可流传。这就要求我们更加重视对传统村落中承载的传统文化的解读，而且是具体而微的、系统全面的基因分析，而且必须在此基础上传承、利用优秀的传统文化，创造性转化、创新性发展出今天的文化成就，营造出有中国特色、中国风格、中国气派的生活环境。
只要能做到这样，那么，就算没有一处“传统村落”能够留存到千百年后，环顾四周，我们的子孙仍然可以对他们的子孙自豪地说：孩子们，看哪，这就是咱们中国人的家园！
作者单位：北京工业大学
中国乡村发现网转自：《中华民居》2020年11-12月合刊（总第181期）
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