乡愁是什么？乡愁不是一种怀旧，也不仅是儿时的回忆，不是农家乐，也不是逃离城市后寻求的休闲地方，乡愁的真正意义，是它的自然和文化生态。可以说，乡土是社会发展的重要文化基因，而各地区、各民族多元一体的文化创造，蕴含着丰富的创造性源泉，是文化创新发展的源泉。
7月24日，由北京乡村文化保护与发展志愿者协会（RCRA）与国图讲坛联合主办，C太太的客厅、世界绿色设计组织乡村发展专业委员会（WRDC）和中国美丽乡村研究中心协办的系列讲座“乡村，诗意的栖居”第十三期在国家图书馆总馆举办。作为本期讲座的主讲嘉宾，文化部民族民间文艺发展中心主任李松从“乡村生活的现代价值”的角度，分析乡村生活与现代价值两者间的辩证逻辑关系。李松说：“穷和文化不能成正比，穷未必就没文化”。
侗族大歌，是在中国侗族地区一种多声部、无指挥、无伴奏、自然合声的民间合唱形式。2009年，侗族大歌被列入人类非物质文化遗产代表作名录。这种文化的延续依靠的是什么？李松说，在侗族当地也有“声音歌”之说，包含两重意义，一是人与自然的合一，人类大量模仿自然的声音，二是人与人之间的合作，大家合坐在一起对声音。可以说，追求人与自然和人与人之间关系的和谐，这种文化价值观贯穿与侗族社区百姓的日常生活之中，在长期的生产生活实践不断完善并内化为一种民俗习惯，这正是侗族大歌在艺术上具有独特性、优秀性的文化基础。结合正在实施的国家哲学社会科学重大委托项目《中国节日志》，李松列举了许多案例说明中国乡土文化的现代性价值。
这些案例无不呈现出在传统社会中，无论是社区的自我治理、强调共享的经济生活，还是婚姻家庭制度与实践，都有着自在的合理性和有效性。针对传统伦理的现代性，李松指出，秩序的合理性和可持续，是以最低的管理成本有效的方式，管理不同的生产力单元，在发展过程中不断调试以适应新的生产力水平和社会变迁，以维护共同体（群体性）利益最大化和成本的最优化为目标。在中国乡土社会，以习俗体系——文化之网——维系的社区组织和动员能力，构成了多样性的生存智慧。
“任何文化或文明体系如果失去了对自身文化传统的深刻了解和认知，就失去了具备优秀创新能力的基础，文化就成为了无根之苗，无源之水 。”
乡土保护与当地文化结合。谈到乡土价值的保护，李松强调，具有全局意义的乡土社会传统智慧不是城里人的纪念品，而是要全面伴随城乡现代化进程的精神财富。农村也不仅仅是城市的后花园和扩张空间的储备。乡土价值的低估和利益诉求的功利化、庸俗化、多元化，使得乡土文化保护的表面化、碎片化、商业化成为常态。而非自治的“传统”和“优秀”的选择权的异化，常常在逻辑起点上就失去了全面可持续发展的社会的基础。“我不反对符号化的保护，但是保护要与当地文化结合，尤其是将群体性共同体文化的核心统一起来”。无论是社区的自我管理，还是丰富的民族节日，其实都是悠久的传统，是当地老百姓真实的景观和生活状态。如果将这种常态设计成旅游产品，被人不断的参观，是否符合当地民众的意愿？这就是在现代社会，如何关注乡土文化，农村民俗的进入和乡土社会是怎样的关系，都值得不断追问。
乡土社会可持续3原则：文化尊重、公平发展、以人为本。首先，面对任何一种不同的文化，都应该平等尊重的对待。李松说：“文化要互相尊重，不断学习和理解。”以人类以何种动物作为获取蛋白质的来源为例，实质上，这是一个文化问题，多样性、差异性是主要的特征，就像某些地区有吃狗肉习俗，但换一个文化语境就会引起轩然大波，这是不同文化间传统的差异，其实，将很多动物置于不同的时空之中，文化间的不适应也多有存在。如果再进一步追问，将人类驯化各种动物的历史过程置于单一的文化语境之中，这个过程是否符合“狗道”或“牛道”也会成为问题，这说明全面的了解和理解或许是最好的融合剂，尊重基础上的相互学习交流将伴随人类发展的全过程。其次，在乡村社会经济发展的过程中，要在改变目前的博弈关系中寻找创新模式，真真意义的公平发展要以权力和利益的公平为基础，李松谈到，好的社区自主发展模式，是可持续发展的前提性条件。。最后，李松强调，乡村社会发展应以人为本，一个社会发展最终是人的发展，而不是简单的经济指标。 （文：王双双）
中国乡村发现网转自：中国出版传媒商报
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